Samoa e il genere senza confini
di Bianca Ricci
Viviamo in un’epoca di necessaria rivendicazione. In Occidente, lo sforzo per scardinare secoli di binarismo forzato passa oggi attraverso una nuova grammatica: asterischi, neologismi e categorie giuridiche che cercano, con merito, di restituire dignità a ogni sfumatura dell’esistere. Ci sentiamo pionieri impegnati in una ricostruzione linguistica e sociale senza precedenti. Eppure, proprio in questa urgenza di “nominare per includere”, emerge un paradosso: quello di una cultura che deve edificare faticosamente spazi di libertà che altrove non sono mai stati rigidamente recintati.
C’è un angolo di mondo dove questa rivoluzione è già storia vecchia di millenni. Nelle acque calde del Pacifico, la parola “progresso” si intreccia con tradizioni che da secoli accolgono identità non riducibili al binomio maschile-femminile, senza necessariamente averle dovute “teorizzare” come eccezione. È il caso di Samoa, dove il genere non si presenta come una gabbia, ma come una possibilità plurale dell’essere.
Qui vivono i fa’afafine e i fa’atama: persone che attraversano e abitano i confini del maschile e del femminile secondo forme riconosciute e integrate nel tessuto sociale. Non categorie cliniche né invenzioni recenti, ma presenze radicate nella cultura samoana, che interrogano in profondità le nostre idee di coerenza identitaria e appartenenza.
La grammatica del fare: essere Fa’afafine
Entrare nel mondo delle fa’afafine (letteralmente, “alla maniera di una donna”) significa spogliarsi delle lenti rigide a cui l’Occidente ci ha abituati. Se per noi il genere è spesso un’essenza statica, a Samoa viene percepito più come un “fare” che un “avere”. È un modo di abitare il mondo, di porsi verso gli altri e di onorare la propria famiglia.
È un’identità che danza tra i confini. C’è chi sceglie il trucco come celebrazione estetica della femminilità e chi, pur vestendo abiti maschili, ne incarna la grazia attraverso un linguaggio del corpo sottile. Persino la distinzione del lavoro si fa permeabile: ci sono fa’afafine che scelgono la pazienza della tessitura e altre che non esitano a lavorare la terra, rivendicando una pienezza dell’essere che non teme la fatica. È una libertà che mette in crisi il nostro concetto di coerenza: l’identità è un viaggio che può mutare nel tempo, un percorso che non rinnega le proprie tappe ma le attraversa con naturalezza.
Al centro di tutto c’è la Fa’a Samoa, la “via samoana”: una cultura in cui l’individuo si definisce attraverso il suo legame con la collettività. Quando ci si incontra, lo sguardo non è tanto rivolto a decifrare l’identità di genere, quanto a riconoscere la rete di relazioni da cui si proviene.
L’altra metà del cielo: la sfida dei Fa’atama
Ma l’armonia di Samoa non è un quadro privo di ombre. Mentre l’identità fa’afafine gode di una visibilità storica ormai consolidata, esiste un’altra metà di questo cielo fluido che si muove in uno spazio più silenzioso: quella dei fa’atama.
Nascere biologicamente donne e scegliere di vivere “alla maniera degli uomini” rappresenta quella che è stata definita la sfida del “quarto genere”. Per i fa’atama, però, il cammino è spesso più faticoso. In una società dove l’onore della famiglia (āiga) e il ruolo dei fratelli sono sacri, una donna che rivendica per sé la forza (mālosi) e le mansioni maschili rompe un equilibrio millenario. È una dimensione che ci ricorda come ogni sistema culturale, anche quando inclusivo, sia attraversato da tensioni, adattamenti e zone d’ombra.
Il linguaggio senza recinti: tra fluidità e rivendicazione
Un elemento particolarmente significativo riguarda il linguaggio. La lingua samoana, priva di genere grammaticale, non impone rigidamente la distinzione tra “lui” e “lei”. Questo spazio linguistico si riflette in pratiche identitarie più mobili, in cui i pronomi possono essere vissuti con una certa fluidità. Molti fa’afafine utilizzano i pronomi maschili e femminili in modo alternato, quasi intercambiabile, vivendo questa oscillazione come una sovranità assoluta sul proprio sé.
Diversamente, molti fa’atama vedono nel riconoscimento del pronome maschile una rivendicazione di dignità e visibilità. Non è una contraddizione, ma il segno che ogni identità chiede di essere nominata nel modo più fedele possibile alla propria esperienza.
La ferita del binarismo importato
Sarebbe un errore dipingere Samoa come un paradiso di libertà incondizionata. La difficoltà che oggi incontrano i fa’atama, e la negoziazione continua a cui sono sottoposte le fa’afafine, affonda le radici nella ferita della colonizzazione. Le trasformazioni introdotte dal colonialismo e da successive influenze religiose hanno inciso profondamente su queste strutture culturali, introducendo categorie morali e binarie che hanno ridefinito equilibri antichi. Anche qui, l’inclusione non è mai un dato statico, ma un processo in continua negoziazione.
Decolonizzare lo sguardo
La lezione di Samoa non è un invito all’esotismo, ma una sfida intellettuale: e se la nostra “difficoltà a progredire” fosse figlia di una semplificazione forzata della natura umana? Forse il vero progresso non sta nell’inventare nuove definizioni, ma nel recuperare una saggezza antica che vedeva l’essere umano nella sua interezza, prima che i binari del “giusto” e dello “sbagliato” dividessero il mondo in due.
Guardare al Pacifico, in questo senso, significa guardare avanti, verso il traguardo più alto di ogni lotta civile: un mondo dove non serve più “nominare per includere”, perché nessuno è mai stato escluso. Un mondo dove, finalmente, l’unica appartenenza che conta davvero è quella che ci rende parte di un tutto.
